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道德经道可道,非常道是什么意思?

作者:世界之最
来源:网络整理
日期:2021-01-09 13:37:30

俗话说的三生中,前生与后世,都是看不见也说不清的,只要现世今生,才是能逼真感遭到的。因此拿来解释道可道十分道。在问道看来,这样作比的效果很显著,肯定能帮你加深对《道德经》的理解。

道德经道可道,十分道是什么意思?

由于活着是短暂的,然而这个短暂是有形有状、有色有味,有大有小的,是可见、可闻、可嗅、可知、可言的;而死亡就变成虚空的、永久的,那个虚空的永久,寂兮廖兮,恍兮惚兮,迎之不见其首,随之不见其尾,谁也没见过,是不能命名,不能言说的。

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人有三生,唯有今生可道

老子说道可道非恒道里面有两个道,咱们普通理解为一个道,这一个道就是不可言说的真谛小道。其实这样理解是不准确、不片面的,因此会给理解全篇带来阻碍。

道德经道可道,十分道是什么意思?

老子切实的意思是道分两种,一种为可道之道,一种为不可道的恒道,可道之道在生存中常常提起,比如茶道、剑道、经商之道等,普通停留在术的层面,最少在人的看法里,那都是一种术业,是能说得清道得白的,但这个可道之道,不是恒道。

宗教家说人有三生:前世、今生、来世。这三生中,唯有今生是事实的,自身就是一个有形有状的存在,又有眼耳鼻舌身,能感知人物的亲疏远近,感知四季的冷暖交替,能看到天地万物的变幻莫测,能听到天风地水的轰鸣作响,能辨别悲欢离合的五味七情,等等,这些能感知的货色,经常被用来闲谈、交换,因此这个道是可道的。

道德经道可道,十分道是什么意思?

人一旦气息停、寿命终,一缕青烟一把土,生命归于寂静,便进入了永久形态,那个形态是虚空的,无形无状无声无息的,看不见、摸不着,也就是进入了道的形态,即便是那一缕青烟、一把土,究竟会化为泡影,于是不可道。这应该符合老子道可道十分道的本意。

人的来处与去处,是不可道之道

老子对人的来处和去处都用实物做了比喻,在前几章里,分别用谷指代来处为,用渊指代去处,此两者,皆为虚空,皆为永久的道。

道德经道可道,十分道是什么意思?

人生的来处为谷,谷即是道,《道德经》第六章(长沙马王堆帛书《老子》甲乙本):

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵兮若存,用之不勤。

由于道是一个虚空的、不可道的真实,所以老子常常借用人类能感知的实物来比喻道,其余章节里,老子用过囊龠毂室等虚无之状来描画道的虚无之体。本章里,老子便是用谷来比喻道的虚空。说谷就像生养万物的母体(玄牝),是永久不灭的,它是天地万物的本原,天地万物从那里源源始终地繁衍而出生,连绵不绝,生生不息。人类作为万物中的一种,当然也起源于谷,这个谷,是借谷的虚空,来比喻道的虚空,而这个虚空不是虚无空荡,它包藏宇宙万物,包括人类。

谷神不是山谷中主持万物生杀予夺的大神,不是古代人认知的牛鬼蛇神的神,先秦文献里的神,多含有生机即生命的活力之意,这个神的含义被中医承继了上去,中医对神有独到而深入的见地。生命体与非生命体的区别,便是有无生命活力,因有生机即神的存在,故能生。而非生物体的存在形态是死的形态。生是短暂的,死是永久的。

道德经道可道,十分道是什么意思?

这里的用之不勤,不是像有的人解释的那样:不要勤用不停,要悠着点利用,这样解释没法理解道的绵绵不绝,不符合道的无极无穷的实质属性。恰好雷同,老子的意思是,你虽然用,由于道永久而长生。

人生的去处是渊,渊也即道。《道德经》第四章(马王堆本):

道,盅而用之,或弗盈也。渊兮似万物之宗

道,是至小无极的,小到尘埃原子、质子、中子、夸克,把它装在一个小小的酒盅里,或不盈;它又是至大无极的,大到日月山川,万水所归之渊。当然这个万水是拿来比喻天地万物的,这个渊是拿来比喻道的,由于道的存在形态,最象水,但却没有水的可感、可知的实象。

道德经道可道,十分道是什么意思?

渊兮似万物之宗,渊是众水之宗,道是万物之宗,二者在方式意义上有同工异曲之妙,所以拿来比喻。万物在归于道的时分,不管生前是牛是马,还是人,也不管是帝王将相还是黎民百姓,一概纷纷消解,和光同尘而成为道的一份子,就像四面八方或奔流清静,或涓涓细流的水那样,最终归于渊,最后又湛兮似或存。

为何湛兮似或存,由于归于道了,道是看不见的,但咱们可能感知到万物的所归之处,以及归去的过程,无声无息,不见了踪影。

这个道是终极的,它无始无终,无父无母,它后天地生,是宇宙的来源,先于天地万物而存乎于天地万物之上,是不可言说的。

因此,人这终身就是从可道走向不可道的过程,理解了这一点,也便理解了道可道十分道的含义。


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清冷与孤寂,凝聚成了《道德经》的全部智慧

假设让你把用一个字或一个词汇来区别老子和孔子,你会抉择那两个字或词汇?你能够会抉择玄战争,或许无为和仁爱等等,这些都对。


但若从智慧型定义两位圣人,我倒觉得,一个是冷,一个是温,一个是清冷,一个是暖和,一个是仁爱,一个是仁慈。

读孔子的书,如沐春风,有沂水之乐的轻松快活。

读老子的书,感觉齐全不同,须正襟危坐,天地不仁,若冬涉川孔子给人以春风拂面的感觉,老子却给人一种透彻骨髓的清冷,这种清冷,穿透肌肤,直抵骨髓。

孔子教人和颜悦色,老子叫人沉着冷静。

清冷与孤寂,凝聚成了《道德经》的全副智慧

01

老子的无为限度了君主的而权势

老子的冷首先直指君主王侯:无为。

老子叫君主们效法人造,不要胡乱作为,不要放任属下层层加息层层剥削,侵夺百姓利益,这不有情无义,太过仁慈了吗?经济学鼻祖亚当斯密大概就是从老子这里失去了启发,他说:一国经济的发展就看其自由水平,所以他通知国王:你看好家门就行了,经济会在您的无为形态下自由复苏。

您要没事,可能回家睡觉了!这就间接剥夺了一国之君的权势,不够仁慈吗?理想上,正是亚当斯密那只看不见的手胜过国王千万倍。

老子的思维很明白,百姓的人造形态与否,取决于君主的无为水平。

君主无为,百姓能力竭尽全力,顺遂如愿地有为,才叫法人造,回归百姓的失常生存次序才叫回归小道,才是道法人造。

只要这样,君主能力达到无不治而天下太平。

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02

老子的冷漠几近于狡猾

孔子讲做人要温良恭俭让,态度上要文质彬彬,不可强势粗鄙。

而老子在做人方面的教导却近似于冷漠:天地不仁,以万物为刍狗;又说:天道无亲,常与恶人。

他通知人们,天地是无所谓偏私仁爱的,道是不分亲疏的,只要符合小道的善行,能力失去道的庇佑。

有时分,老子冷静的背后甚至隐含着某种狡猾,怪不得兵家、谋略家、法家都来从老子这里讨要秘方。

面对难测的人心,老子教人们这样做:将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。

是谓微明。

纤弱胜坚强,鱼不可脱于渊,国之利器不可能示人。

清冷与孤寂,凝聚成了《道德经》的全副智慧

其实,老子不仅是看透了人心,次要的是看透了道:物极必反,盛极必衰,即反者道之动。

他教导人们:将要合拢一件货色,必须先要张开它;要要削弱它,必先增强它;将要废掉它,必须先抬举它(如今就盛行一句话:毁掉一集体最好的办法就是让他闲着);想要失去它,必须先给与它。

这就叫做见微知著,从而懂得纤弱胜于坚强的情理。

鱼离不开水,国家的利器是不可能随便炫耀给对方的。

老子明确道的法则,因此,他教人们虽强而逞强,让对方示弱以自适。

强到极处便是衰,解体就牵强附会了,不用你费吹灰之力便可收到成效。

清冷与孤寂,凝聚成了《道德经》的全副智慧

03

老子教人学会虚静与昏迷

老子深知孤单和虚静的重要性。

因此他教人们要致虚极,守静笃,就是要达到情绪空明至极,平静专注的形态。

这样做有什么益处呢?能以此明澈的情绪达到这样的效果:万物并作,吾以观复。

夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,静曰复命。

复命曰常,知常曰明。

不知常,妄作凶。

文言就是:万物蓬勃生长,我以虚静之心可以看出它们周而复始变化的规律。

无论如何纷纭,最终都要回归其本根。

这就叫虚静,虚静又叫做回归本性,这就是万物发展变化的规律,知道了这一规律就是理智。

不懂而四平八稳就会无中生有出乱子。

清冷与孤寂,凝聚成了《道德经》的全副智慧

咱们从《道德经》二十章中似乎窥见了一个孤寂的智者孑然高迈的笼统:众人熙熙,如享太牢,如春登台。

我独泊兮其未兆。

沌沌兮如婴儿之未孩。

累累兮若无所归。

众人皆不足,而我独若遗。

我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。

俗人察察,我独闷闷。

众人皆有以,而我独顽且鄙。

我独异于人,而贵食母。

这就是老子教给人们的处世良方:不随大流,甘于寂寞,你繁华你的,我喧嚣我的,你做你的聪明人,我做我的懵懂人。

咱们看到的老子是一个独立于流俗之外的世外高人笼统:欲壑难填,颓然绝尘,世事的冷热闹清,撼不动他泰然自适的清心,红尘的纷纷扰扰,夺不走他的青云之志。

咱们似乎看到了老子孤寂于云端之上,仰视着芸芸众生,给人们奉献着他的卓绝智慧,他甘做一个孤单的智者,他不愿做一个鲜花蜂拥的仁者!似乎人世知音寥寥,唯以小道为友!伟哉!老子;大哉!老子。

清冷与孤寂,凝聚成了《道德经》的全副智慧


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